The God Delusion — ईश्वर का भ्रम

किताब की शुरुआत में ही Dawkins एक ज़रूरी फ़र्क़ करते हैं। Albert Einstein जैसे वैज्ञानिक कई बार ‘God’ शब्द का इस्तेमाल करते थे, लेकिन उनका मतलब प्रकृति के नियमों के प्रति गहरा आश्चर्य और श्रद्धा था, कोई ऐसा व्यक्तिगत ईश्वर नहीं जो प्रार्थना सुने या चमत्कार करे। Dawkins इसे ‘Einsteinian religion’ कहते हैं और उन्हें इससे कोई आपत्ति नहीं।

उनकी आलोचना उस अलौकिक (supernatural) ईश्वर की धारणा पर है जिसने दुनिया बनाई, जो इंसानों के कामों पर नज़र रखता है और उनकी ज़िंदगी में दख़ल देता है। उनका कहना है कि जब वैज्ञानिक काव्यात्मक अंदाज़ में ‘God’ कहते हैं, तो आम लोग उसे धार्मिक ईश्वर समझ लेते हैं और इससे बहस उलझ जाती है।

बहुत से लोग मानते हैं कि विज्ञान और धर्म अलग-अलग क्षेत्र हैं, विज्ञान ‘कैसे’ का जवाब देता है और धर्म ‘क्यों’ का। जीवाश्म विज्ञानी Stephen Jay Gould ने इसे NOMA यानी दो अलग, न टकराने वाले क्षेत्रों का सिद्धांत कहा था। Dawkins इससे असहमत हैं। उनके अनुसार एक ऐसा ईश्वर जो ब्रह्मांड बनाता है और चमत्कार करता है, उसका होना या न होना असल में ब्रह्मांड के बारे में एक दावा है, और ऐसे दावों को सबूत की कसौटी पर परखा जा सकता है।

वे आस्था को एक पैमाने पर रखते हैं, जिसके एक छोर पर पूरी निश्चितता से मानने वाला और दूसरे पर पूरी निश्चितता से नकारने वाला है। Dawkins ख़ुद को पूरी तरह निश्चित नहीं, बल्कि नकार की ओर बहुत झुका हुआ बताते हैं, जैसे हम परियों को पूरी तरह ग़लत साबित तो नहीं कर सकते पर बहुत असंभव मानते हैं।

किताब का केंद्रीय तर्क design से जुड़ा है। कुछ लोग कहते हैं कि जीव इतने जटिल हैं कि उनका अपने-आप बनना वैसा ही है जैसे किसी कबाड़खाने से आँधी गुज़रे और एक पूरा Boeing 747 विमान तैयार हो जाए। यह उपमा खगोलशास्त्री Fred Hoyle से जुड़ी है। Dawkins इसी उपमा को उलट देते हैं।

उनका कहना है कि अगर जटिलता को समझाने के लिए एक रचयिता चाहिए, तो वह रचयिता तो और भी जटिल होगा, फिर उसे किसने बनाया? इस तरह ईश्वर ‘आख़िरी Boeing 747’ बन जाता है, यानी समस्या का हल नहीं, बल्कि उससे बड़ी समस्या। इसके मुक़ाबले Darwin का natural selection (प्राकृतिक चयन) छोटे-छोटे बदलावों को लाखों सालों तक जोड़कर सरल शुरुआत से जटिलता तक पहुँचने का रास्ता दिखाता है।

अगर धर्म सच नहीं है, तो यह हर समाज में इतना आम क्यों है? Dawkins एक विकासवादी (evolutionary) जवाब सुझाते हैं। उनके मुताबिक़ धर्म शायद सीधे फ़ायदे के लिए नहीं, बल्कि किसी और उपयोगी गुण के ‘by-product’ के रूप में पैदा हुआ। जैसे बच्चों का बड़ों की बात बिना सवाल माने मान लेना जीने के लिए फ़ायदेमंद है, क्योंकि ‘आग से दूर रहो’ जैसी सलाह पर बहस करने का समय नहीं होता। लेकिन यही भरोसा बेकार या ग़लत बातों को भी अगली पीढ़ी तक पहुँचा देता है।

वे पतंगे का उदाहरण देते हैं जो मोमबत्ती की लौ में जल जाता है। यह आत्महत्या की आदत नहीं, बल्कि रोशनी के सहारे दिशा तय करने की एक उपयोगी क्षमता का ग़लत नतीजा है। Dawkins ‘meme’ के विचार से भी समझाते हैं कि कुछ विचार जीन की तरह फैलते और टिकते हैं।

आम धारणा है कि ईश्वर का डर न हो तो लोग बुरे काम करेंगे। Dawkins इसे चुनौती देते हैं। वे बताते हैं कि दया, सहयोग और न्याय की भावना के विकासवादी कारण हो सकते हैं, जैसे अपने परिवार की मदद करना, बदले में मदद पाने की उम्मीद और अच्छी साख बनाए रखना। इसलिए अलग-अलग धर्मों और नास्तिकों में भी बुनियादी नैतिक फ़ैसले काफ़ी मिलते-जुलते दिखते हैं।

वे यह भी कहते हैं कि समाज के नैतिक मानदंड समय के साथ बदलते रहे हैं, जिसे वे ‘moral Zeitgeist’ यानी युग की नैतिक हवा कहते हैं। गुलामी या स्त्रियों के अधिकार जैसे मुद्दों पर हमारी समझ बदली है, और Dawkins के अनुसार यह बदलाव धर्मग्रंथों को अक्षरशः पढ़ने से नहीं आया। इसी हिस्से में वे पुराने धर्मग्रंथों की कुछ कहानियों की कड़ी आलोचना भी करते हैं।

Dawkins का एक चर्चित तर्क बच्चों से जुड़ा है। वे कहते हैं कि हम किसी छोटे बच्चे को ‘मार्क्सवादी बच्चा’ या ‘Keynesian बच्चा’ नहीं कहते, क्योंकि मानते हैं कि वह अभी इतनी गहरी राय बनाने लायक़ नहीं है। फिर धर्म के मामले में बच्चे पर माता-पिता का लेबल क्यों लगा दिया जाता है? उनके अनुसार ‘ईसाई बच्चा’ कहने के बजाय ‘ईसाई माता-पिता का बच्चा’ कहना ज़्यादा सही है।

उनका आग्रह है कि बच्चों को धर्मों के बारे में पढ़ाया जाए, पर उन्हें सोचने और सवाल करने की आज़ादी भी दी जाए। वे यह भी कहते हैं कि धर्मग्रंथों को साहित्य और संस्कृति के रूप में जानना ज़रूरी है, क्योंकि उनके बिना बहुत-सा साहित्य समझना मुश्किल है।